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LEIVA BRIONES, F.
(2016): “Nuevas aportaciones acerca de la Danza y Danzantes de San
Isidro Labrador, Patrón de Fuente-Tójar (Córdoba)”. En Crónica de
Córdoba y sus pueblos XX, pp. 345-383. Boletín de la Asociación
Provincial de Cronistas Oficiales. Diputación de Córdoba. |
NUEVAS APORTACIONES ACERCA DE LA DANZA Y DANZANTES DE SAN ISIDRO
LABRADOR, PATRÓN DE FUENTE-TÓJAR (CÓRDOBA).
(Fernando Leiva Briones, Cronista Oficial de
la villa de Fuente-Tójar,Córdoba)
RESUMEN:
El presente trabajo viene a completar otro que, con el título
PALABRAS CLAVE: Fuente-Tójar, Danza, danzantes, San Isidro, “Palo”, “árbol mayo”, ritual, Cruz, “cruzaos”, “reondillo”.
RÉSUMÉ: Le présenttravailvientcompléter un autrequi, avec le titre
MOTS CLEF: Fuente-Tójar, Danse, danseurs, San Isidro, “Bois”, “arbremai”, cérémonial, Croix, « cruzaos », «reondillo ».
INTRODUCCIÓN:
Teniendo como referencia los trabajos que publicamos en 1989 en Crónica de Córdoba y sus Pueblos I (1989b y 1989c)[1], veinticuatro años más tarde venimos a complementarlos con nuevos datos relacionados con el co-Patrón de Fuente-Tójar (San Isidro Labrador) desde que tenemos conocimiento de su existencia en esta villa hasta nuestros días, datos que -sin apartarnos de su imagen,altar y retablo, Hermandad y Fiesta- es su Danza ritual bailada en torno al Santo durante su procesión la que tratamos más afondo, ya que una serie de eventos -positivos, unos; negativos, otros- estuvieron a punto de hacer peligrar esta singular tradición, incluso hacerla desaparecer para siempre, acontecimientos que tuvieron su origen en las circunstancias socio-políticas-religiosas por las que atravesaba la sociedad tojeña a mediados del siglo pasado, a causa de la disparidad de caracteres de quienes encabezaban los poderes fácticos y al poco entendimiento entre los líderes, lo que se tradujo en un empobrecimiento paulatino en los aspectos cultural y religioso, por no decir en otros campos, de los tojeños. Pero, al mismo tiempo, reconozco que también hubo, y hay, instituciones, tanto a nivel local como provincial, y personas, individualmente hablando, que, independientemente del puesto que ocuparan, y actuando más o menos a la sombra, hicieron posible que hoy gocemos de esta ancestral Danza. Unas y otros, afortunadamente, mediaron con quienes trataron de eliminar o, al menos, impedir el “Sagrado Baile”, cuyos nombres hemos conocido recientemente a través de los documentos guardados en el Archivo Municipal y en elExpediente sobre la Danza de San Isidro (E. D. S. I.)[2].
Para la exposición de este trabajo, hemos echado mano, una vez más,al Libro Ymbentario de los Bienes Nª. Srª. de el RoSsario de la hermita del Partido de Fuente Tóxar, al Libro de la Fundacion y Constituciones dela la hermandad de las Animas y a los Libros de Defunciones. De acuerdo con lo allí escrito, comenzaremos siguiendo el orden cronológico de lo recogido al respecto en los inventarios que se van haciendo sucesivamente en la Ermita (primero) y Ayuda de Parroquia o Vice-Parroquia (más tarde). Igualmente me apoyaré en la bibliografía citada con anterioridad y en otra de reciente aparición, fuentes indispensables para un desarrollo más completo del tema que traigo a colación: la Danza que se baila en honor a San Isidro[3].No por ello, también tendremos en cuenta su imagen, retablo, complementos y Hermandad, elementos sin los cuales sería improbable la existencia de esta antiquísima Danza.
LAM 1
ALTAR, IMAGEN Y PERTENENCIAS DE SAN ISIDRO(Lám. 1).
Altar e imagen, o viceversa, son inseparables y su sincronía en la ermita de Nuestra Señora del Rosario corren paralelos en el tiempo, siendo el 1-1-1738 la primera vez que se mencionan: (…) dos pares de manteles, uno del Altar de Ntra. Sra. y otros del Altar de San Isidro, una Imagen de San Isidro de talla… y una cruz sobre el Altar de San Isidro torneada (L. I., f. 8v-10v).
Transcurridas unas dos décadas, En
doce días del mes de febrero de 1756 se sacaron del cepo del Sr. San Isidro
setenta y cinco reales (¿?)… (L. I.,
f. 33)[4] y el
3-2-1757, consta que por haberse hecho en
dicha Santa Iglesia la obra digna de toda atención, el Sr. Francisco de Leiva y el Sr. Sebastián de Torres (mayordomos), con asistencia del Sr. don Gerónimo Miguel
Caracuel y Rojas (cura y capellán)
presentan la cuenta de su costo y costa…[para] los bastidores para las ventanas nuevas que se abrieron al lado de
El retablo en
cuestión ha sufrido diversas transformaciones y repintes a lo largo de su
historia desde que se colocó en la capilla del Santo: estuvo dorado al
principio, repintado en varias ocasiones. En 1987 aparecía con colores tenues,
debido al paso del tiempo[5]. Ese
año, Cristóbal Cubero reparó la imagen de San Isidro y sus andas en Priego[6].
Refiriéndose al retablo, Sonia Osunadice: (…) retablo de madera policromada en rojo, verde y dorado (…) es una obra temprana de Francisco Javier Pedrajas respondiendo a la tipología de retablos característica de este maestro por el uso de estípites de formas geométricas superpuestas recubiertas de grecas de talla para organizar el retablo y de formas mixtilíneas. Consta de banco, cuerpo con hornacina de medio punto enmarcada por estípites y ático de recorte irregular en cuyo centro hay un lienzo circular con la representación de San Antonio de Padua con el Niño en brazos… La hornacina cobija a la talla de San Isidro Labrador… (OSUNA: 2004, 160-161 y 167).
LAM 2 LAM 3
La imagen del Santo mide
Pertenencias del Santo:
El 3-7-1746 consta que existe (…) una imagen de San Isidro de talla con diadema de plata y la aijada vestida, también de plata (…),una bandera de tafetán de diferentes colores con su asta (L. I., f. 11-13).
En los inventarios que sucesivamente se formaron, salvo algunos casos, se ven pocas novedades referentes a las pertenencias del Patrón, p. e., en 30-9-1760 se añade un esquilón de plata (no aparecerá más en relación alguna) en la efigie de dicho Santo(L. I., f. 40-41);en 5-1-1800, Pablo Sánchez (h. m.), presentó como data 60 r. v. para un campanillo de plata para San Isidro (L. I., f. 92); en 1-10-1819 se le suma la yunta (L. I., f. 133-135). El último inventario del que tenemos noticia lleva por fecha el 6-6-1875 (…) el altar de San Isidro contiene la imagen de San Isidro de bulto y la yunta de ídem con cuatro campanillos de plata (…), diadema del Santo de plata… (L. I., f. 162v). De esa relación, llegaron hasta prácticamente nuestros días la imagen del Santo, su diadema, el retablo y dos campanillos de diferente tamaño que portean los bueyes[9]. Sin embargo, lo que no aparecen en inventario alguno como propiedades del Santo son tres aperos agrícolas a escala reducida: arado de vertedera, un trillo y un extirpador (LEIVA: 1989c, 105), utensilios que se hallan junto a San Isidro en la hornacina de su retablo[10].
“De todas las
hermandades religiosas existentes en Fuente-Tójar, la de San Isidro es, quizá,
la que más interés ha despertado, al menos últimamente. Pero es, al mismo
tiempo, la más oscura, en cuanto a sus inicios se refiere, ya que aún no hemos
hallado datos fehacientes que nos aclaren cuáles fueron sus estatutos
primitivos, ni dónde ni cuándo se asentaron. Por una portada que aparece en un
manuscrito, del que desconocemos su paradero, podría deducirse que en dicho
libro deberían de estar contenidas las normas por las que habría de regirse la
hermandad; sin embargo, no es así, ya que a continuación los que se encuentran
anotados son los estatutos de las Ánimas” (LEIVA: 1989b, 90). Así comenzábamos
nuestro trabajo en 1989, mas desde entonces hasta ahora se han producido
importantes novedades, una de ellas es que el “desconocido manuscrito” -Libro de la] Fundacion, y Constituciones
dela la hermandad de las Animas felizmente apareció hace varios años en el
A. P. de Fuente-Tójar[11], Libro que en un principio se
destinó a la H. S. I. (L. H. Á, f. 3)(Lám. 4); sin embargo… no fue así.
LAM 4
Por lo que figura
en la lámina anterior, se deduce que
Pero, aunque
De lo que ocurrió
con el borrador, si es que existió, de los primitivos estatutos no tenemos
noticias. ¿Se asentaron en alguna parte? Lo que sí estamos seguros es que los
cofrades continuaron postulando con el fin de poder celebrar la Fiesta de San
Isidro, costumbre que ha llegado hasta nuestros días. De aquellos momentos sólo
conocemos los nombres de algunos cargos anotados en el citado L. I., folios 10, 48v-49, 54-56 y
60v-62. Y no sería hasta el
24 de mayo de 1942, siendo párroco don Miguel Ávalos Huertas, cuando se llegó a
constituir de nuevo (¿?)
VICISITUDES DE LA HERMANDAD:
En la citada L. C. no se especifican los nombres de los hermanos ni los cargos, postores, etc.; a pesar de ello, sí que recoge una serie de detalles que nos relatan cómo se desarrollaba la vida de la “Reformada Hermandad” en sus apenas 30 años de vida: ingresos, gastos, tiempo en que no actuó la Danza, cofrades que pidieron dinero prestado con intereses a la Hermandad, curiosidades… tiempo que, además, ocurrieron todo tipo de peripecias dignas de mención, sobre todo con la Fiesta y con la Danza[14]. Y no sería hasta 1995 cuando, una vez más, la Cofradía contara con nuevos estatutos[15].
LAM
5 LAM 6
Debido a la falta de documentación, como venimos anunciando, el listado
de hermanos mayoresde la H. S. I., es
parca; sin embargo anotamos los nombres de aquéllos que tenemos conocimiento
sin precisar cuándo exactamente lo fueron(Lam. 5)[16]:
Francisco Cordón Ortiz, Antonio Jurado Calvo y Antonio Huertas Madrid, que debieron
serlo entre 1945 y
LAM 7
¿Qué ocurrió entre 1942 y 1995?, o, mejor, ¿qué ocurrió entre aquella
fecha y la actualidad teniendo como eje central el nexo entre
Hermandad-Fiesta-Danza? El único documento llegado a nuestros días que nos
puede dar cierto pábulo es
FIESTA DE SAN ISIDRO (15 de mayo).
Siguiendo la tónica marcada desde el comienzo de esta comunicación, una
vez más recordamos párrafos y citas aparecidos en nuestro trabajo de 1989: “Puede
afirmarse que un pueblo existe cuando tiene su fiesta propia y deja de ser
cuando la pierde” (Rodríguez Baena)[25].“Las
fiestas son manifestaciones estrechamente relacionadas con la organización
socio-cultural de la comunidad en la que tiene lugar”[26].“La
fiesta de mayo tiene en la mayor parte de Europa una misma homogeneidad”[27].
Según Caro Baroja, determinados ritos de la Antigüedad Clásica tenían por costumbre asociar un objeto antropomorfo idealizado -o al mismo ser humano- con un árbol, tradición llegada a nuestros tiempos en muchos lugares de Europa (Francia, Inglaterra, Alemania, etc.) y del Norte de África, en donde el árbol es sustituido por un palo al que adornan con cintas, ramajes, flores y,en ocasiones, con muñecos colgados. Algo semejante ocurre en bastantes pueblos de la geografía española, donde aún conservanel hábito de que varios jóvenes, entre cantos y bailes, suelen ir a cortar árboles para “plantarlos” en la plaza del pueblo, donde, en torno a ellos, danzan. Finalizada la fiesta, los trocean y venden con el fin de juntar dinero para diversiones. Igualmente, en zonas del Sur Peninsular, también relacionada con la “Fiesta de Mayo”, sigue la costumbre de que las muchachas vistan y adornen con flores a una jovencita -la maya-que sientan en un trono o altar. Son, en definitiva, reminiscencia de ritos paganos, de origen romano o prerromano, llegados a nuestros días una vez sustituidos por la fiesta en honor a la Santa Cruz, pasándose a denominar al mes del amor pagano (mayo) mes de la Virgen María[28].
Eran, y en cierta medida lo
siguen siendo, una serie de rituales periódicos realizados en torno al “árbol
mayo”, durante los que, tras una catarsis colectiva originada por corrientes
supersticiosas, los asistentes suplicaban, o suplican, “a lo desconocido” la
fertilidad de los campos, de los animales y de las personas (amor humano) o agradeciendo
a la Madre Naturaleza haber obtenido los fines deseados. Son, en definitiva,
ritos relacionados con viejas simbologías heredadas de generación tras
generación desde tiempos proto o prehistóricos y que en cierta medida han
llegado a nuestros días una vez adoptadas las reglas cristianas evitando, con
ello, su desaparición. Aquellas fiestas paganas de mayo se transformaron, por
tanto, en otras de adoración a un nuevo símbolo -
Dos ejemplos de lo comentado en
último lugar perviven en dos aldeas próximas entre sí: una, tojeña –La
Cubertilla-; la otra, alcaudetense –El Sabariego-. En el primer caso, el
árbol-mayo se ha convertido en la cruz-mayo[29];
mientras en el segundo, “el árbol” (¿en memoria del legendario Attis?) sigue
estando representado en un “palo”. Aquí, “lo popular, lo pagano”, convive en
perfecta armonía con el precepto eclesiástico, incluso con el civil, ya que
todas liviandades están ausentes[30].
En la villa de Fuente-Tójar también se celebró la Fiesta de la Santa Cruz
(“árbol de Mayo”). Don Agustín Sánchez González (+) nos contó que participó en
ella cuando se celebraba en la calle de la Cruz, en donde los chavales ponían
un palo con premios en lo alto hasta donde gateaban. Cuando los conseguían
empezaban los cantes y el baile al son de panderetas, castañuelas, bandurrias,
guitarras y otros instrumentos de cuerda”[31]. Sin
embargo, no sabemos el tipo de canciones que interpretaban, probablemente
serían de alabanza a la cruz; si bien, también las hubo de amoríos.
Reminiscencia de aquellos tiempos –Fiesta
de los mayos[32]- nos han llegado ciertas
coplas que los jóvenes dedicaban in situa
las mozas o cuando las rondaban en las puertas de sus domicilios concluida la Fiesta[33]. (Capítulo aparte es “la maya”,
personaje que no nos consta que existiera en Fuente-Tójar, tal vez por aquello
de que “su presencia por las calles de los pueblos fue prohibida en 1769[34]”).
Partiendo
de los datos precedentes, nos hacemos las siguientes preguntas: ¿qué huella
quedó del pasado remoto en Fuente-Tójar?, ¿desde cuándo se festeja a San Isidro
aquí?, ¿desde el s. XVII o del XVIII?, ¿desde antes?, ¿cuándo se incorporó
El pueblo se halla circundado por valles y cerros (El Lucerico, las riberas del río Caicena, El Tesorillo,El Calvario, La Cabezuela, Las Cabezas y La Mesa) donde se constatan diferentes
culturas materiales evolucionadas diacrónicamente motu proprio de sus antiguos moradores, por aculturación y por la
llegada de elementos culturalmente superiores: desde el Paleolítico hasta la
actualidad, pasando por momentos con fuerte personalidad, como los periodos tartésicos,
ibéricos, púnicos, romanos godos y andalusíes. En cuanto al mismo pueblo, de
acuerdo con los materiales hallados in
situ, nada de improbable tiene que su origen arranque de la remota época en
que sus primitivos pobladores tuvieron su lugar de hábitat en las cuevas que
excavaron en las rocas de El Pilarillo
y en sus alrededores, zonas que continuaron civilizaciones posteriores. El
mayor hito de su Historia Antigua lo alcanzó a partir del s. III de nuestra
Era, como consecuencia de las crisis que sufrieron las ciudades romanas en
aquella época y al abandono total o parcial de las mismas (caso de ILITVRGICOLA, enclavada en Las Cabezas) dando origen a las villae (casas de campo), muchas de ellas
se agrandaron y continuaron en el tiempo, p. e., Fuente-Tójar (LEIVA: 1989a, 80
y ss.), asentamiento que conectaría con la ciuitas
(a cuyo territorio pertenecía) a través de un ramal de la antigua vía que unía Corduba (Córdoba) con Iliberis (Granada) que, si no fue calzada
principal, sí sería una travesía alternativa por donde pudo penetrar el
cristianismo hacia el interior (LEIVA: 1996b, 129). En tiempos
andalusíes, pasó a llamarse qarya Tushar al-Ayn, o aldea de Tuxar (LEIVA: 2003, 108, nota 2)[35], aldea que, al igual que el
territorio periférico, fue conquistado por las tropas de Fernando III, rey que
la donó a
LAM 8
“Dos centurias antes de estas últimas fechas, un niño de nombre Isidro
(futuro Patrón de Fuente-Tójar bajo la advocación de San Isidro) había nacido
en Madrid a fines del s.
XI… Durante su tranquila y metódica vida dedicada a la oración y a las faenas
del campo, realizó numerosos milagros y obras benefactoras hacia todos los
seres vivientes. En la Parroquia de Santa María de Torrelaguna contrajo
matrimonio con una doncella de nombre María (Santa María de la Cabeza, Lám. 8)[36], natural de Uceda… Más tarde, siguiendo las aspiraciones del
Cielo, los esposos decidieron separarse… Esta separación duró hasta la última
enfermedad del Santo, a cuya noticia voló su esposa a su lado y no se separó
hasta la hora de su muerte, que unos ponen en 1130 y otros en 1172… En 1261, se
abren los procesos de la canonización de San Isidro a cargo de Juan Diácono de
San Andrés de Madrid. Por esas fechas tuvo lugar la primera conquista cristiana
de estas tierras a cargo de Fernando III el Santo… Tras la definitiva conquista
se procedería a la repoblación por castellanos y otras gentes procedentes del
Norte de la Península… Aquellos viejos
cristianos traerían alguna información relativa a San Isidro, sus
costumbres…” (LEIVA: 1988a, 73-74).
Frente a la fecha
recogida anteriormente, en el Libro
de Ánimas, manual que en principio se iba a destinar a
Si tenemos en cuenta cuando
aparecen por primera vez las palabras Bandera,
San Isidro, Fiesta de San Isidro y Danza, vemos que la primera y la segunda
lo hacen el 2-2-1738, la tercera, en 1768[37];
mientras que la cuarta ni siquiera aparece en el Libro Inventario, por lo que pensamos que ésta, si es que se
incluyó alguna vez en algún escrito, debió hallarse en el “bien llevado y
traído Libro de los Estatutos de la
Hermandad de San Isidro” o en algún otro documento relacionado con su Fiesta,
cofrades y peripecias. No obstante, lo que sí está claro es que ya en la
primera mitad del Siglo de las Luces
se veneraba al Santo; aunque no sabemos cuándo se incorporó la Danza a su Fiesta,
que bien pudo serlo en el primer momento en que ésta se celebró, porque la
Danza ya se vendría bailando en Fuente-Tójar desde tiempos remotos. Aquel día (el
2-2-1768), con motivo de la elección de mayordomos de San Isidro, se expresó de
manera más directa “(…)era conveniente el que se nombraran otros
dos Mayordomos con dos ayudantes y que éstos fuere de su cargo y obligación el
pedir y juntar para la fiesta del Sr. San Isidro sita en esta Iglesia...” (L. I., f. 49) y más detalladamente
se hizo a partir de entonces. Así, el 21-5-1769, es decir, 6 días después de la festividad de San Isidro “(…)
Estando en el cuarto o habitación del Sr. D. Francisco Antonio Cabrera, Cura de
esta Santa Iglesia, comparecieron los señores Vicente Sánchez Guillén y
Cristóbal Toledano, mayordomos que son del Sr. San Isidro Labrador, a fin de
dar cuentas de (…) Data: Primeramente dan en data dichos Mayordomos
cuatrocientos cuarenta r. v. importe de una bandera de tafetán de piezas de diversos
colores con la lámina del Sr. San Isidro, más sesenta y seis r. v.
importe del beneficio, más treinta y cinco r. v. importe de tres libras de cera
y trabajo del bajonista, más setenta y ocho r. y ½ v. importe de distintos
gastos menores para la manutención del Beneficio, más setenta y siete r. v. de
los fuegos (…) más cien r. v. importe de una aijada de plata que se ha renovado
al Santo, más treinta y tres r. v. importe de tres arrobas de vino” (L. I., f. 54-54v).
El 27 de Mayo de
1770, Felipe Sánchez y Cristóbal Fernández (mayordomos de S. Isidro Labrador)
comparecen en casa del cura D. Francisco Antonio Cabreracon el fin de dar las
cuentas de los cargos y datas de las fiestas del año anterior y, entre otros
gastos, dicen haber tenido “(…)treinta y tres r. v. importe de once libras de
pólvora… setenta y cinco r. v. importe de los fuegos, setenta y cuatro r. y
diecisiete mrs. del gasto de Capitán y
Alférez, ocho r. v. al “bafonista”,veintiocho
r. v. importe de un Libro en blanco[libro que estaría destinado a contener los
estatutos de
El día más popular de todos siempre ha sido el 15, día en que el Santo es sacado en procesión por las calles del pueblo. En su recorrido le acompañan gentes de muy variada procedencia y condición social, los cofrades encabezados por el hermano mayor con la bandera, la banda de música y los danzantes. Finalmente, se procede a la quema de fuegos artificiales, a la rifa-subasta y a la elección de hermano mayor, a quien le acompañaban hasta su domicilio los cofrades, devotos y banda de música.
Excepto en el aspecto protocolario, la procesión en sí no ha sufrido
cambios sustanciales: sobre las andas aparecen en miniatura la yunta de bueyes con
sus aderezos y aperos de labranza y, en un pedestal superior, el Santo con sus
atributos engalanado con cintas de seda de variados colores y exornado con
frutas naturales de la tierra y otras ofrendas que los cofrades y vecinos le
donaronpara, una vez terminada la procesión, subastarlos entre los asistentes
en la tradicional rifa-subasta con el propósito de recaudar fondos para
sufragar los gastos de la Fiesta: banda de música, fuegos artificiales, danzantes,
etc.[38].
Si la Fiesta de San Isidro y su Hermandad no parecen ofrecer muchas dudas en cuanto a sus orígenes, la cuestión se hace bastante escabrosa cuando se plantea la pregunta: ¿desde cuándo hay constancia de la existencia de la Danza tal y como ha llegado a nuestra época? Asunto difícil de resolver satisfactoriamente, ya que ni en el citado Libro Ymbentario (L. I.) ni en otros conservados en el A. P. hay datos referentes a ella y a los danzantes y, para mayorinri, en el s. XVIII, centuria de la que constan notables datos en el L. I., esos, no, tal vez porque en Fuente-Tójar se cumplió a rajatabla aquello de que los “bailes dentro de los templosfueron vedados”, prohibiciones recogidas en las Reales Cédulas (Leyes XI y XII) promulgadas en tiempos de Carlos III[39].
De acuerdo con
dichas Ordenanzas, y no olvidando la época en que se dictaron y las
extrapolamos a Fuente-Tójar, podríamos afirmar que surtieron efecto, ya que en
el periodo comprendido entre esas dos fechas (1777-1780 incluso desde 1771) no
aparece en el L. I. descargo alguno
por “algo” relacionado con
Tratándose del XIX, del periodo
medio o finisecular del mismo, podrían ser tres medias de hilo hechas a
ganchillo que en 2012 entregódoña Pilar Sánchez Onieva al Museo Histórico
Municipal de Fuente-Tójar(Lám. 9)[41].De la primera mitad del s. XX
contamos con más documentos que acreditan de manera fideligna la existencia de
la Danza, no sólo por los testimonios orales de quienes la bailaron o
presenciaron, sino por fotografías conservadas de la procesión de aquellos años
(Lám. 10 y 11) y por las fuentes
citadas, siendo de sumo interés la aportación del historiador local “Fausto”[42], quien, además de
reseñar a ciertos “pintorescos” danzantes de los siglos XIX y XX (RUIZ: 2007,
230-234), cuenta que en
tiempos de la II República bailaron en Priego de Córdoba en el transcurso de
unos festejos que se organizaron para conmemorar el centenario del nacimiento
del obispo Caballero Góngora (ibídem, 223). Entre los danzantes de aquellos
tiempos recuerda a “Francisco
Calvarios” (es el maestro de la Danza más antiguo que se conoce); Francisco Barea,
apodado “Barea el Loco” (sustituyó como maestro al anterior, creó una
generación de danzantes: su hijo Francisco Barea Sánchez y su nieto Francisco
Barea Briones, que participó cuando la Danza fue galardonada con el Primer
Premio Nacional de Danzas Antiguas); el violinista “Félix Plancha”, “El
Habanero”, “Manuel Brillante”, “Satico la Pepa” y “Pichiche”. A principios de
los años “
LAM
9 LAM 10
A mediados de los 50 bailaron
algunos de los anteriores y otros nuevos que se incorporaron a
De 1945 es un escrito de
LAM 11 LAM 12
A partir de
aquel año, los contactos entre la Sesión Femenina y el alcalde de Fuente-Tójar,
don Bautista Ortega Sánchez, respecto a la Danza y danzantes serían más
fluidos. Así lo vemos sucesivamente desde el 28 de febrero de 1962[46]. El
10-3-62, el alc. recibe desde Córdoba una carta conteniendo cuatro
fotografías del traje regional de los “Danzantes de S. Isidro” pidiéndole
opinión de “si se han reproducido fielmente y de si se adaptan a la época de la
Danza, ya que se han confeccionado sobre los datos aportados por las hermanas
del Cura Párroco en
LAM 13 LAM 14
El 23-6-1962llega una circular al C. J. L. M. con el texto: “Te comunico que según clasificaciones recibida de la Nacional del XV Concurso de Coros y Danzas de la Sección Femenina, ha quedado Fuente Tójar en 1º lugar en Danza Antigua”(E. D. S. I., 7-B)[47]. En mayo de 1963, en Madrid, la Danza de San Isidro obtuvo el Primer Premio de Coros y Danzas Antiguas[48].Los danzantes participantes fueron Vicente Fernández, Pedro Ruiz Barea, Manuel Barea, Julián Briones Ayala, Alfonso Gallardo Matas, Julián Barea, Francisco Barea Briones y Crispín Jurado (Cf. RUIZ: 2007, 224-225).Los danzantes actuaron en el Teatro María Guerrero de Madrid. Con fecha 30-1-1964, el C. J. L. M. recibe un escrito diciendo que este año también se convoca un nuevo Concurso de Coros y Danzas “Por lo cual esperamos la valiosa colaboración de esa Local, que como ya sabemos por el Concurso Anterior, dejó tal alto el arte folklorico [sic] de esta Provincia, quedando en primer lugar en su modalidad de Danza Antigua”.
LAM 15
El 6 de Febrero le contesta el C. J. L. M. diciendo que se ha puesto
en contacto con Vicente Fernández Gutiérrez y que éste le ha dicho que los
componentes son todos obreros, que tienen que ensayar dos horas diarias durante
cuarenta días antes de la actuación y que el del violín vive a
Si hasta aquí nos hemos referido sucintamente a las actuaciones de los danzantes -ya en Fuente-Tójar, ya fuera de la misma localidad- y hemos tenido conocimiento de las relaciones de la S. F. con el J. L. M. Bautista Ortega y con el cura don Miguel Ávalos Huertas, a partir de estos momentos los contactos serían simplemente a nivel local:
El19 de
abril de 1970, el cura don Miguel Ávalos Huertas manda al Secretario de la
Hermandad Sindical Mixta don Antonio Sánchez Pimentel el siguiente escrito: Señor Don Antonio Sánchez Pimentel. Amigo
Antonio y estimado en Cristo: Adjunto te remito copia de los acuerdos tomados
por
A pesar de todo, la Danza ha continuado acompañando al Patrón el día de su Fiesta por las calles de Fuente-Tójar y, en ocasiones, en otros escenarios:
LAM 16 LAM 17
En Fuente-Tójar, en
1974, bailaron Vicente Fernández, Francisco Leiva Pimentel, Pedro Ruiz,
Francisco Rodríguez Pérez, Bautista Briones, Crispín Jurado, Manuel Barea y
Fernando Leiva Briones (autor de estas líneas). En 1975: Vicente Fernández,
Francisco Rodríguez, Pedro Ruiz, Manuel Fernández Hermosilla, Bautista Briones,
Crispín Jurado, Manuel Barea y Antonio Pimentel Calvo (Lám. 16). En 1977: Vicente Fernández Gutiérrez, Julián Briones
Ayala, Pedro Ruiz, Manuel Fernández Hermosilla, Bautista Briones Ayala, Antonio
Pimentel Calvo, Manuel Barea Alba y Manuel Sánchez Ruiz. En 1980: Vicente
Fernández, Julián Briones, Pedro Ruiz, Manuel Fernández Hermosilla, Bautista
Briones, Francisco Rodríguez Pérez, Manuel Barea y Pedro Zuheros Ordóñez (Lám. 17)[52].
En 1988, junto a los “danzantes tradicionales”, bailaron por primera vez los
“jóvenes danzantes”: Miguel Aranda Sicilia, Manuel Cano Briones, Francisco
Caballero Matas y Miguel Ángel Rosa Álvarez, Francisco J. Pérez Sánchez, Felipe
Sánchez González, Domingo González Cano y José Antonio Cano Briones (Lám. 18)[53]. Tres de aquellos niños siguen
haciéndolo en la actualidad, casos de los hermanos Cano Briones y de Francisco José
Pérez Sánchez.El 15 de mayo de 1990, Canal Sur grabó un documental sobre los
danzantes, Danza y Fiesta de San Isidro. Fue retransmitido días después. El 7
de agosto de 1992, con motivo de la celebración de la VII Fiesta de la
Alcaparra, los danzantes de San Isidro bailaron en Fuente-Tójar en los mismos
escenarios que “Los Locos” de La Herrería (Fuente Palmera) y los danzantes de
Obejo. Los tojeños eran Francisco Casado Hidalgo (maestro), Antonio Pimentel
Calvo (violín), Antonio Malagón Perálvarez (guitarra) y con castañuelas lo
hicieron Francisco Muñoz Bermúdez, Emilio Mérida Leiva, Antonio Mérida Sánchez,
Antonio Sicilia Expósito y Miguel Rosa Comino. El 15 de mayo de 1997, abriendo
la procesión de San Isidro, Vicente Fernández Gutiérrez portó por
primera vez el banderín de los danzantes[54]. Posteriormente
lo hicieron los niños Pedro Leno Durán y los hermanos José y Samuel Ceballos
Cano (Lám. 19). En la actualidad lo
sigue portando este último.El
17-12-2012 bailaron delante del Sr. Obispoen la Iglesia Parroquial, a raíz de
la celebración del Sacramento de la Confirmación.
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Fuera de Fuente-Tójar, los danzantes bailaron, el 15-7-1983, en Cabra (Córdoba) con motivo de la
presentación del nº 0 de la Revista “El
Popular, Segunda Época”. El 1-4-1992 actuaron en la Excma. Diputación de
Córdoba con motivo de la presentación de los fascículos “Los pueblos de
Córdoba” editados por
LAM
20
ACERCA DE
Del estudio que hace Emilio Rey
García sobre “Las danzas rituales en España”[58],
hemos tomado las siguientes notas: “(…) Las danzas conllevan un cierto aspecto ritual, y están ligadas de
ordinario a ciertas conmemoraciones, fiestas y celebraciones que se repiten de
forma cíclica a lo largo del año. Aunque en el lenguaje popular los términos
baile y danza son sinónimos e indistintos, baile se asocia al puro regocijo
festivo y la danza a la solemnización religiosa (…) y (éstas) tienen lugar sólo en
las fiestas mayores para celebrar al Santo Patrón o Patrona (…). La relación de
la música con la religión y la magia es una constante de los pueblos en su
estado más primitivo. El contacto constante del hombre primitivo con la
naturaleza que le rodea le lleva a ver en ésta misterios que no están al
alcance de su comprensión (…) Obsesionado con los espíritus malignos busca
refugio en los dioses o espíritus benignos a los que invoca con variados
rituales: el canto, la danza y la ejecución de instrumentos musicales. Los
comienzos de la danza tienen un sentido religioso que aún perdura en muchas
manifestaciones coreográficas de Oriente y Occidente. Quizá la especial
predisposición del pueblo español al arte coreográfico sea debido a su
particular idiosincrasia de carácter extrovertido y comunicador. Carácter
mágico-simbólico desde el Paleolítico y etapas inmediatas posteriores. El
Neolítico, con la vida sedentaria y economía de producción (agrícola y
ganadera), trajo consigo, al mismo tiempo, concepciones religiosas nuevas
iniciándose las prácticas rituales en orden a la obtención de buenas cosechas,
prácticas que han llegado a nuestros días en muchos lugares acompañadas con
música y danza… Las danzas prerromanas han llegado a nuestros días a través de
la Bastetania[59]. Durante los primeros siglos del cristianismo, incluso después de la
caída del imperio romano, pervivieron muchas costumbres paganas relacionadas
con la danza. Algunas de estas costumbres fueron adaptadas a la moral
cristiana. Durante los siglos XVI y XVII crece en España la afición a las
danzas, muchas de las cuales han llegado por tradición hasta nuestros días,
aunque en mayor o menor medida modificadas durante los siglos XVIII y XIX”
(REY: 1992, 17-33)[60].
Refiriéndose a la Danza de San
Isidro, M. Carmen Medina dice: “En cuanto a su origen, aunque sin datos
documentales, existen dos posibles versiones: por un lado, la existencia de las
ruinas arqueológicas de Sucaelo, localidad destruida en el siglo V, de
suficiente importancia según los escritos de Plinio como para ser poseedora de
importantes danzas. Por otro, es posible que la danza sea producto de las
repoblaciones realizadas en la zona a partir de 1341, con castellanos que traían
con ellos sus costumbres” (MEDINA: 1992a, 40-41). Y tiempo más atrás,
concretamente el 24 de abril de 1963, el diario Córdoba, además de
felicitar al pueblo por haber obtenido el Primer Premio Nacional de Danzas
Antiguas y a la Sección Femenina que presentó a “La danza” a concurso, en el artículo
correspondiente señalaba: “(...) En
Fuente-Tójar, pueblo del sureste cordobés, respaldado por una gran tradición
prehistórica, perviven seguramente ecos milenarios de rituales danzas. ¿Quién
sabe si en esos bailes ahora premiados no sobreviven sagradas danzas en honor
de Endovélico, Nelo o Atecina, las viejas deidades prerromanas? Lo único cierto
es que su insistencia reiterativa, en su hieratismo externo y en su interior
frenesí late vibrante y avasallador un espíritu que no es de estos tiempos.
Diríase que encadenados en la magia sagrada de la danza, resucitan viejos
ritmos religiosos, proyectando en nuestros días la gran sombra de cultos
abolidos. Hay algo sacerdotal en esa rítmica orgía de danzas de Fuente-Tójar.
Esto es precisamente lo que les distingue de otras meramente lúdicas. La
trascendencia que emanan es la que sobrecoge el ánimo del espectador. Entre una
mayoría de bailes risueños, festivos o frívolos ¡con qué imperio ancestral se
apodera de nosotros la primitiva danza de este pueblo cordobés! (...)
Subyacente a lo romano y a la riquísima coreografía arábigo-andaluza, en un arte
indígena, primitivo, hermano temporal de las “Cánticas gaditanas”es el que
aflora en estas danzas (...)”[61].
Por su parte, Manuel Ruiz recoge
dos noticias aparecidas en prensa, una, en 1963: “(…) Los Danzantes de San Isidro es un baile religioso cuyo origen se
remonta al año 1.500. En
Acerca de
LA
DANZA EN LA ACTUALIDAD: (Características, indumentarias y movimientos de la
Danza):
Se
trata de una danza monosexual masculina[63],
religiosa (de adoración),bailada en ocho ocasiones por otros tantos varones a
un ritmo de ¾ casi monótono (Lám. 21)[64],
particularidad que hace que le dé una singular belleza y aire antiguo. Los
danzantes, en sus actuaciones lucen vistosas indumentarias, cuyas componendas
son:
LAM 21
Tocados.- Sombreros de fieltro negro, tipo cordobés, de los que penden ocho
cintas de seda de variados colores yde entre
Trajes.- Camisas blancas adornadas con encajes y cintas de seda de color
rojo. Lucen un lazo en cada hombro y un brazalete laceado abarcando los codos.
Sobre la camisa hay una banda cruzada, a modo de tahalí, de seda de color
diferente en cada danzante. Faldas de
variados colores, lisas unas y con lunares otras, bajo ellas, y del mismo
tamaño, portan enaguas blancas almidonadas con encajes y debajo, hasta la
rodilla, llevan un pantalón negro abierto a los lados con botones plateados y
un cordón con borlas.
Instrumentos.-Una sonajade chapa de hojalata sin piel (la
lleva el maestro), cinco pares de castañuelas
o palillos, un violín y una guitarra para el resto del grupo.
Otros aditamentos son las alpargatas blancas de
cáñamo adornadas con cintas rojas que van desde el talón hasta el empeine, en
donde se atan a forma de lazo, y las medias de algodón blanco con ligas de
adornos[65].
LAM 22
Disposición: Una media hora antes del inicio de la procesión, los danzantes, sonando sus instrumentos, parten desde la puerta del Ayuntamiento caminando en dos filas de a cuatro hasta llegar a la Iglesia. El maestro (nº 1), tanto en esta ocasión como en todo el trayecto, encabeza el desfile situándose en la columna de la derecha. Tras él marchan el nº 2 (castañuelas), el 3 (violín) y el 4 (castañuelas). En la hilera de la izquierda lo hacen el nº 5 (castañuelas, este danzante actúa de segundo maestro), el 6 (castañuelas), el 7 (guitarra) y el 8, que también lleva castañuelas (Lám. 22). El maestro bate la pandereta elevando y bajando la mano derecha desde la altura de la cabeza hasta la cintura. El guitarrista cuelga su instrumento con una cinta de seda que lleva a la espalda. Quienes tocan las castañuelas lo hacen con los brazos dobladosa la altura de los hombros, a la vez que sus manos, enfrentadas, sujetanlas castañuelas con una cinta de seda que circunda el dedo corazón.
Movimientos
de la Danza: La primera vez que bailan es en la Iglesia, en la
que entran cubiertos y, después de darle la vuelta al Santo (vid lám. 3), salen
hasta la puerta, momento en el que cesan de bailar iniciándose la procesión.
Las sietes ocasiones restantes lo hacen por parejas realizando tres variedades
coreográficas dentro de la propia Danza, si bien el ritmo y la melodía
permanecen invariables, a saber: “los
cruzaos y vuelta al Santo”, en una ocasión; “los cruzaos”, en cinco ocasiones, y, finalmente, “los cruzaos y el reondillo”.
Una vez que se inicia la procesión, y durante todo el trayecto, marchan primero, el estandarte de la Hermandadllevado por niños (ver lám. 19); segundo, los danzantes; tercero, el hermano mayor con la bandera y los miembros de la Cofradía[66]; cuarto, el Santo; y quinto, la banda de música. Los devotos no tienen posición fija.
LAM 23 LAM 24
A unos cien metros del Templo, la procesión se detiene. Los danzantes dejan su posición de marcha y comienza el segundo baile: “los cruzaos (Lám. 23) con vuelta al Santo (Lám. 24)”[67].
LAM 25 LAM 26
El tercero,
cuarto, quinto, sexto y séptimo bailes siguen las mismas pautas que el
anterior, con la excepción de que no se da la vuelta al Santo. El octavo baile
es el conocido como “el reondillo” (Lám. 25). La procesión finaliza al
llegar el Santo a la puerta de la Iglesia, en donde los danzantes le esperan
postrados de rodillas “adorándole, rindiéndole pleitesía” (Lám. 26), a la vez que se entona el Himno Nacional. Una vez
concluido, el Patrón es devuelto a su punto de partida. A continuación tiene
lugar la rifa-subasta de lo donado al Santoy, finalizado este acto, se
elige o sortea el cargo de hermano mayor, tras lo cual, cofrades, devotos y
banda de música lo acompañan hasta su domicilio (vid lám. 7). Llegado aquí,
coloca la bandera de la Hermandad en un balcón o ventana, en donde permanecerá
por espacio de los dos días siguientes de Fiesta.
LAM 27
Mas el rito
alrededor de San Isidro no acaba en lo ya descrito. Otrohecho no menos significativo está íntimamente
relacionado con el conjunto de liturgias que giran en torno al Santo, evento
que es, a nuestro entender, el que nos lleva a adentrarnos en susancestrales raíces,
al tiempo que señalan su autenticidad: la noche de la víspera de la Fiesta, es
decir, el 14, los danzantes, inmersos en un ambiente “dionisíaco”, recorren las calles del pueblo en sentido contrario al
que seguirá la procesión, itinerario que hacen acompañados por familiares y
vecinos (Lám. 27), y entre baile y baile, y trago y trago, van tocando
su reiterativa melodía y organizando la ceremonia del día 15[68].
PARALELOS:
Con ciertos matices según los sitios, las
vestimentas utilizadas en las danzas religiosas suelen tener un origen común,
ya sea, por poner unos ejemplos,
En el municipio burgalés, sus
danzas, que también son religiosas (una en honor de
En Fuente
Palmera, a decir de Francisco Tubío, el “Baile de los Locos” es una Danza religiosa originaria del Tirol (Centroeuropa),
desde donde llegó a este pueblo cordobés en el s. XVIII. Se baila el 28 de
diciembre (festividad de los Santos Inocentes) en Fuente Carreteros y en
En Orce existe otra singular
“Danza Sagrada”, la de San Antón, cuyos ocho componentes actúan durante los
cinco días que comprenden las fiestas de San Antón y San Sebastián. Su música
posee un ritmo semejante al de
CONSIDERACIONES:
No perdiendo de vista los ritualesque sigue la gente en algunos lugares
de la geografía hispana y allende de nuestras fronteras la noche anterior a la
celebración de la festividad de la cruz o del “árbol mayo”[72],vemos
que la semejanza con la liturgia existente en torno a la figura de San Isidro
es asombrosa: el día 14, en el ambiente ya descrito, quienes bailarán la Danza
meritoria o impetratoria -por haber sido
previamente elegidos por la comunidad- acuerdan recoger, acompañar y bailar
colectivamente su Danza votiva junto al Santo al día siguiente. Este día, el
15, una vez revestidos con toda la pompa que la ocasión requiere, guiados por
el jefe (rito de juntarse los danzantes en casa del maestro o modernamente en
la puerta del Ayuntamiento), llegan a la Iglesia (~campo), danzanen torno al Patrón (~árbol), lo circundan y recogen,lo pasean
ostentándolo por la población, ledanzan de trecho en trecho de diferentes
maneras y acaban alabándole o demandándole la lluvia, el sol y la fertilidad al
ofrecerle el baile más completo del repertorio “el reondillo” (lám. 25), analogíadelo
que se hace, p. e., en la vecina aldea
de El Sabariego en torno al “palo” y que posiblemente, en un tiempo ya lejano,
también se hiciera en Fuente-Tójar en la plaza del pueblo o en un recóndito
lugar[73], una
vez que se transformóalegóricamente el “árbol” en San Isidro debido a la
influencia del cristianismo. Finalmente lo devuelven a la Iglesia (~plaza) mientras le rinden pleitesía
postrados de rodillas (vid lám. 26). Es precisamente el ritual llevado a cabo
el día 14 el que nos transporta al origen precristiano de
El carácter religioso de
Que nuestros danzantes bailaran dentro de la Iglesia o fuera de ella delante del Santo dependía del momento y tolerancia que los clérigos mostraran por los motivos que fueran, pues es sabido, y constatado está, que “ciertos bailes”fueron vedadosen el siglo XVIII, prohibiciones recogidas en las Reales Cédulas (Leyes XI y XII) promulgadas en tiempos de Carlos III, años 1777 y 1780[74]. Teniendo en cuenta dichas Leyes y la época en que se dictaron y las extrapolamos a Fuente-Tójar, la consecuencia que conlleva es afirmar que surtieron efecto, ya que en el periodo comprendido entre esas dos fechas (1777-1780, incluso desde 1771) no aparece en el L. I. descargo alguno por “algo” relacionado con la Fiesta del Patrón: las últimas anotaciones por este concepto son del 27-5-1770, es decir, un año después que apareciera el Bando (1769)[75].
Otra cuestión es: ¿ha habido
algún cambio trascendental en el conjunto de
Por lo que respecta a la Danza en
sí, decir que no debió ser
diferente antaño de cómo ha llegado a nuestros días merced a la transmisión que se viene
haciendo de padres a hijos, ya en el pasado, ya en la actualidad, casos de Manuel Barea Alba, de quien ha
heredado el puesto de guitarrista su nieto Agustín Barea Jurado; de Miguel Rosa
Comino, padre del también danzante Ildefonso Rosa García, y de Pedro Cano Moral
con varios de sus descendientes y parientes[76], dándose el caso que hay
cofrades, p. e., Antonio Briones Ayala que, aparte de haber ocupado el cargo de
hermano mayor de San Isidro (lám. 6) ha sido danzante en varias ocasiones
tocando el violín o las castañuelas (vid lám. 12 y 15)[77]. Y si por cualquier
circunstancia la Danza dejó de bailarse (siempre lo fue en un periodo corto,
vid supra), la gente del pueblo o los
mismos danzantes la recuperaron en su mayor autenticidad. Además, y así lo
deseamos, la continuidad de la misma está asegurada. Prueba de ello es la
participación en varias ocasiones de los “jóvenes danzantes” en la procesión
del Santo, algunos continúan, ya de mayores, bailando, casos de Francisco J. Pérez
Sánchez y de los hermanos Manuel y José Antonio Cano Briones. También es de
sumo interés la colaboración de los maestros del Colegio Público “Ntra. Señora
del Rosario” y de la AMPA “La Canteruela” con su contribución en la confección
de los trajes y gorros (Lám. 28),
del apoyo al respecto que viene prestando el Ayuntamiento de la villa a través
de la Delegación de Cultura[78]y de
la inestimable labor que vienen desempeñando la Hermandad de San Isidro y de los mismos
danzantes.
LAM
28
Capítulo
complementario es el de una serie de personas que en su momento tuvieron una
relación directa con la Danza y con la Hermandad, ya fuese confeccionando los
gorros de los danzantes, los trajes y banderas o estandartes, bailando,
desempeñando cargos en la Cofradía o comprometiéndose al máximo con todo ello.
Comenzamos por la primera mujer de la que nos ha llegado su nombre:Encarnación
Ordóñez Onieva “La Zocata”, persona muy ligada a los danzantes por su
contribución fabricando y adornando tiaras y sombreros. De Encarnación
aprendió Elvira Salazar Vilches el arte de confeccionar las tiaras (vid lám. 18).
Por el tiempo que permanecieron en la Danza, igualmente, son merecedores de
recuerdo Pedro Ruiz Barea (“Periquillo Calzones”), Manuel Barea Alba
(“Manuel el de Cerezo”) y Vicente Fernández Gutiérrez (“El Chato”),
tres danzantes que actuaron en numerosas ocasiones, tanto en Fuente-Tójar como
fuera del pueblo, ya fuese el día del Patrón o en festivales y concursos a
nivel provincial y nacional.
Otros danzantes han sido Antonio Rodríguez Pérez, que bailó en 1982. Rafael “el Cordobés”, quien en 1987 sustituyó a Pedro Ruiz Barea como violinista (vid lám.23). A Rafael le suplió en 1990 Francisco Carrillo Montoro y a éste lo hizo Antonio Pimentel Calvo en 1992. Francisco Casado Hidalgo (lám. 25), que fue maestro de la Danza en diferentes ocasiones una vez que se jubiló Vicente Fernández. A Casado le sucedió Manuel Briones Moral, quien aparece de 2º maestro en las lám.3 y que también fue primer maestro (lám. 27). Manuel fue reemplazado por el director actual Pedro Cano Moral (lám. 24), que ya había sido danzante con anterioridad. Otro danzante que bailó durante varios años tocando la guitarra fue Pedro Leno Macarrilla (lám. 26). Pedro sucedió a Antonio Malagón y a éste lo ha hecho Agustín Barea Jurado. Pero, sin lugar a dudas, por su contribución a la Fiesta, Hermandad, Danza y, en general a la Historia tojeña, merecen especial mención Manuel Ruiz González “Fausto” y Antonio Sánchez Pimentel “Antoñito Casiano”.
Sirva este trabajo como HOMENAJE, tanto a éstas como a otras muchas personas e Instituciones por haber sabido conservar, transmitir y hacer grandes la Danza y Fiesta de San Isidro de Fuente-Tójary, ojalá, no se vuelvan a repetir aquellos tiempos de incomprensión, intolerancia y exceso de protagonismo por parte de ciertos personajes que estuvieron a punto de hacer desaparecer esta singular joya tojeña y universal.
LAM 29 LAM 30
LAM 31 LAM 32
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ABDENDA
Al tiempo de corregir las pruebas finales del presente trabajo, y como colofón al mismo, nos hemos permitido la licencia de añadir unas líneas relativas al IX Encuentro Nacional de Hermandades de San Isidro y Santa María de la Cabezacelebrado recientemente en Fuente-Tójar, así como ciertas correcciones sobre nuestra obra La Danza de San Isidro Labrador, Patrón de Fuente-Tójar. Propuesta para su declaración B. I. C., presentada el día 3 de mayo. Comenzamos por lo primero:
Treinta y una hermandades de San Isidro Labrador y Santa María de la Cabeza se dieron cita los días 3 y 4 de mayo de 2014 en Fuente-Tójar con motivo del IX Encuentro de las citadas hermandades, Encuentro organizado por la Hermandad de S. Isidro Labrador y el Ayuntamiento de la villa de Fuente-Tójar en colaboración con la Excma. Diputación Provincial y el Ayuntamiento de la vecina ciudad de Priego de Córdoba.
Como anticipo a las fiestas, el Ayuntamiento tojeño sufragó y colocó 7 columnas metálicas coronadas con sendas tiaras de los danzantes en cada uno de los lugares en donde se baila la Danza (Lám. 29), yen la vecina ciudad de Priego, en colaboración con la Cofradía tojeña, y previo convenio entre ambos, el viernes 2 tuvo lugar un espectáculo ecuestre en la Plaza de Toros “Las Canteras”.
El sábado día 3, en el Salón de Actos de la cooperativa olivarera “San Isidro” de Fuente-Tójar, después de un copioso desayuno molinero ofrecido a los congregados, se procedió a la presentación de Las Hermandades participantes en este IX Encuentro, a cuya cabeza figuraban los hermanos mayores portando sus respectivos Estandartes y Varas de Cargos, acto que se desarrolló ante la Mesa Presidencial formada María F. Muñoz Bermúdez (Alcaldesa de municipio anfitrión), María Luisa Ceballos Casas (Presidenta de la Diputación), Isidoro Calvo Moral (hermano mayor de la Hermandad de S. Isidro Labrador de Fuente-Tójar), el Cura-Párroco Jesús Ángel Doblas y el cofrade vice-hermano mayor Víctor Manuel Bermúdez Rodríguez. En un intervalo del acto, la Presidenta de la Diputación y la Alcaldesa tojeña presentaron, respectivamente, dos libros (Lám. 30): La Danza de San Isidro Labrador (Patrón de Fuente-Tójar: Propuesta para su declaración B.I.C. y Fuente-Tójar (Córdoba): Aproximación a su Arqueología e Historia Antigua, de los que su autor es Fernando Leiva Briones (Cronista Oficial de la villa), volúmenes que les fueron entregados a cada una de las Hermandades presentes, así como el anagrama de la Hermandad de San Isidro Labrador, una escultura de un danzante con su placa identificativa -hecha expresamente para la ocasión y sufragada por el Ayuntamiento tojeño- y una muestra de productos de Fuente-Tójar. Por la tarde, en la Iglesia Parroquial, tuvo lugar una ofrenda floral ante la imagen de la Patrona “Ntra. Sra. del Rosario” y el descubrimiento de una placa conmemorativa del IX Encuentro, ello amenizado por la Coral de Cabra (Córdoba).
El domingo, en la Plaza de la Fuente, el Obispo de Córdoba Monseñor Demetrio Fernández ofició una misa (Lám. 31), cantada por la Coral “Alonso Cano” de Priego, durante la cual, las diferentes Hermandades fueron presentando los productos típicos de sus pueblos y ciudades. Finalizada la Eucaristía, las Cofradías, acompañadas por la Banda Municipal de Priego, desfilaron por diferentes calles del pueblo, deteniéndose de trecho en trecho para presenciar los variados bailes que danzantes y “pequeños danzantes” ofrecían al Patrón (Lám. 32), a cuya imagen acompañaban los danzantes, el hermano mayor Isidoro Calvo (Lám. 33), las autoridades civiles, el Comandante de Puesto de la Guardia Civil y la Presidenta de la Diputación (Lám. 34). Concluida la Procesión, el hermano mayor de la Hermandad tojeña “hizo entrega del Testigo” (Lám. 35) a los cofrades de Gauna (Álava), lugar donde se desarrollará el X Encuentro de Hermandades de San Isidro y Santa María de la Cabeza el próximo año. Tras ello, los asistentes se desplazaron a los patios de la antigua Cooperativa S. Isidro para degustar una paella cocinada ex profeso.
FE DE ERRATAS:
Una vez examinado el volumen La Danza de San Isidro Labrador, Patrón de Fuente-Tójar. Propuesta para su declaración B. I. C., hemos detectado en el mismo las siguientes incorrecciones:
En la pág. 10 (agradecimientos),
nota 5, línea 10, donde pone “doña Carmen Azahara Sánchez Burgos (partitura)”,
debe decir: doña Carmen Azahara Sánchez Gutiérrez (partitura). De igual forma,
en la pág. 71, nota 99, correspondiente a la Lám. 43, donde se escribe “… la tercera, según
Carmen Azahara Sánchez Burgos, 2013”, debe poner: la tercera, según Carmen
Azahara Sánchez Gutiérrez, 2013…
En la pág. 46, línea 14, donde
pone “(Lám. 18 y 19)”, debe poner (Lám. 18 y 9). Misma pág., línea 24, antes de
la nota 60, entre ésta y… localidad, debe insertarse (Lám. 19).
En la pág. 66, comienzo de la primera línea, donde pone “Francisco Muñoz Bermúdez”, debe escribirse Pedro Zuheros Ordóñez.
En la pág. 70, línea 5, donde pone
“De igual manera pensamos de otro artículo, también delDiario Córdoba, publicado, en esta ocasión, en 1986…”, debe poner:
De igual manera pensamos de otro artículo, también delDiario Córdoba, publicado, en esta ocasión, en 1968…
En la pág., 71, nota 99, línea
3, donde pone “Carmen Azahara Sánchez Burgos”, debe poner Carmen Azahara
Sánchez Gutiérrez.
En la pág. 73, línea 12, donde
pone “Lám. 5 y ver también lám. 2”, debe poner Lám. 50 y… Misma pág., línea 18,
donde pone “AYUNTAMIENTO àà IGLESIA”, deben sustituirse las àà por una flecha a
la derecha (à). Lo mismo ocurre al comienzo
de la siguiente pág., la 74, en la línea 27, en donde sólo aparece una a
tildada (à).
En la pág. 109, en la línea 19,
entre cristianismo y la nota 116, debe poner (Lám. 74).
